Psicodélicos

Las drogas psicodélicas se han usado a lo largo de toda la historia de la humanidad, siendo una parte fundamental de los ritos de iniciación mística en los rituales paganos de Europa, eliminados deliberadamente por la religión cristiana con el uso de la violencia.

A mediados del siglo XX, los científicos aislaron la molécula LSD que poseía un hongo, y entonces su consumo se extendió exponencialmente, formando parte inseparable de la contracultura hippie de los años sesenta y setenta.

¿Qué pasa con los alucinógenos? ¿Distorsionan la realidad, o por contra, nos muestran información sobre la realidad?

Los psicólogos y psiquiatras pronto descubrieron que los pacientes tratados con psicodélicos sanaban de forma más rápida. ¿Por qué sucedió esto?

Los psicodélicos tienen la virtud de liberar bloqueos mentales, llevar traumas del pasado a un nivel consciente... ¿Por qué?

Porque de alguna manera forman un puente de unión entre la mente racional consciente y la mente intuitiva inconsciente. Unen el mundo de la realidad espacio-temporal que conocemos en la vigilia, con el mundo de los sueños que experimentamos mientras dormimos.

Hay que saber algo del mundo de los sueños, y éste es uno de los errores en los que cayó Freud al intentar estudiarlos. Freud aplicó la objetividiad científica a los símbolos oníricos, que por su propia naturaleza, són personales, subjetivos. El rostro de una persona determinada en un sueño puede signifar A para alguien, y B para otro. Porque cada mente, cada individuo humano tiene su historia, su vida.

Y como todo el mundo sabe, los psicodélicos se prohibieron tajantemente por parte de los gobiernos autoritarios, e incluso se impidió la investigación científica en estos ámbitos.

Debemos dar las gracias a hombres intrépidos y estudiosos que hicieron caso omiso a los dogmas establecidos por las instituciones, que arriesgaron su vida, su mente, su conciencia, para escarbar en el mundo de los estados alterados de la mente, en el inconsciente humano con la ayuda de alucinógenos. Uno de estos hombres es Terence McKenna, del que dejo un video al final del post. No estoy de acuerdo en la promoción activa que hace de las drogas alucinógenas, pero sí con muchos puntos cruciales que tiene que enfrentar la cultura actual.

No estoy de acuerdo en el uso indiscriminado de los alucinógenos, pues todo tiene su parte mala, y hay que ser consciente de ella antes de echarse a flipar colores...

A) Hay que ser consciente que vivimos en una sociedad con unos valores altamente racionales. Los sueños, las experiencias psicodélicas o místicas, no encajan en el positivismo académico ni en las religiones monoteístas, los pilares de la cultura actual. Tener “conexiones” con el mundo mental o espiritual puede causar un chock a nuestra mente, a nuestras relaciones habituales en el seno de la sociedad, incomprensión, tanto personal, como en el momento de intentar expresar estas experiencias con el lenguaje, pues es un instrumento racional, y por tanto limitado.

En la antiguedad y en las religiones chamánicas, se tomaban psicodélicos en un ritual muy estudiado y controlado, en donde había una preparación, iniciación... algo que desapareció de la cultura occidental, en donde el sacerdote o la sacerdotisa orientaba al adepto para que pudiese interpretar correctamente “aquello” que veía.

B)Uno de los problemas de la sociedad actual es que funciona a través de las modas, y la cultura ha evolucionado hacia unas subculturas o tribus urbanas que poseen unas normas de conducta propias que han sustituido a la religión tradicional. De esta manera, tomarse un tripi puede ser un medio para ser aceptado en uno de estos grupos, porque así demuestras que eres “guai”.

C)Luego está el uso de las drogas como evasión de la realidad, como medio de aplazar la toma de decisiones en la vida de cada uno.

La combinación de los puntos A, B, y C, te pueden destruir físicamente, llevarte a la locura, o incluso a la muerte. Por eso no defiendo la toma indiscriminada de psicodélicos. Son una herramienta interesante si se usan como complemento al trabajo de autoconocimiento interior. Un autoconocimiento que tiene mucha relación con el pensamiento de oriente. Leer sobre hinduísmo, budismo, taoísmo y zen es crucial para poder incorporar estas experiencias de una forma positiva para nosotros.

Alan Watts ha sido uno de los grandes divulgadores de la cultura oriental para occidente, y recomiendo la lectura de su libro El camino del zen. Allí se encuentran resumidos los conceptos en los que se basan las doctrinas mencionadas con anterioridad, aunque hay que tener claro que Un Libro, NUNCA será El Camino. El Camino está en la experiencia personal e intransferible de cada uno. 

 

Pero escuchando (o leyendo) este video de tan solo diez minutos a conciencia, ya nos haremos una idea clara de lo que hay que saber. 

Si te ha quedado claro, entonces podemos pasar al meollo del asunto. Si no has comprendido el video anterior, te recominendo que le des al botón de repeat. Y si te ves con fuerza para pasar al siguiente nivel, aquí está el gran psiconauta Terence McKenna que nos va a iluminar un poco... Túmbate en el sofá, y relájate...

 

 

La Guerra Mental

Voy a usar la conocida saga de Star Wars para hablar sobre los conceptos del bien y el mal. Como todo el mundo sabe, en la serie hay unos jedis que se supone tienen poderes “extranormales”, y que hay los buenos, y los malos, como en toda película con pretensiones de ser comercial. Pero hay en la trama, sobretodo en los capítulos V y VI, la segunda y la tercera en orden cronológico de estreno... ciertas claves de conocimiento oculto, pistas sobre la llamada iluminación espiritual. En el primer video, vemos cómo Yoda explica a su discípulo Luke que tenga cuidado con el lado oscuro(rabia, miedo...), y que la fuerza solo se debe usar para obtener conocimiento, y para la defensa. Luego le dice que entre en una especie de caverna en donde prevalece el lado oscuro.

—¿Qué hay allí? —pregunta el inocente Luke.

—Solo lo que lleves contigo —responde el solícito jedi. —Tus armas. No las necesitas. —Continúa el maestro.

Evidentemente, Luke es joven y orgulloso, y se pasa el consejo del pequeño hombre verde por sus mismísimos c***

Lo siento por la repepetición de la escena... no encontré otro video mejor...

La entrada en la caverna del lado oscuro es la bajada a los infiernos de la antiguedad clásica. Hércules, Eneas, Ulises, o Teseo también pasan por esta prueva iniciática en los mitos. http://revistareplicante.com/el-descenso-a-los-infiernos/

¿Y qué encuentra Luke allí? Pues encuentra un espejo de sus miedos. Encuentra la proyección mental de aquello que teme (Vader). Pero el cachondo guionista de la película nos pone un acertijo no fácil de descifrar. Cuando Luke derrota a la imagen de Vader, la máscara se abre en el suelo, y muestra el rostro de quién Luke acababa de decapitar: él mismo.

Evidentemente, esta bajada en los infiernos no es nada más que un ejercicio de autoconocimiento. El lado oscuro de Luke es, Luke.

Y voy a poner la batalla final de la peli, en donde su padre quiere tentarlo para que se pase al lado oscuro con él, y reine la família Skywalker en la galaxia. ¿Y cómo lo hace? Pues de una manera sutil... Le dice que libere su rabia, que descarge el odio contra él. En estas peleas, Luke siempre se debate entre la rabia y el control emocional.

Ahora vamos a ver la escena final de la última película. Aquí es el emperador que seduce a Luke para que descarge el odio irracional y la rabia. Al pequeño Luke realmente le entra un ataque de violencia tal, que se carga al Vader. Pero luego es capaz de volver en sí, y calma sus nervios. Aquí demuestra su plenitud como Jedi, y de paso el guionista se carga la teoría freudiana del complejo de Edipo, une el bien con el mal, y padre e hijo acaban con el emperador. Final feliz...

Y creo que todo el mundo sabe que la fuerza es el chi, prana, kundalini, ki, o energía. Algo que está más allá del bien y el mal. No existe una energía positiva y otra de negativa. Usando la analogía con la electricidad, lo que hay son dos polos(positivo y negativo), pero la descarga por la unión de los dos polos es simplemente, energía...

Jiujitsu

El tatami verde se deslizaba por debajo los pies con sigilo. Los alumnos estaban en dos filas largas que ocupaban su totalidad.

—Uno, dos, tres, cuatro! —gritaba Pepe.

En cada compás suyo, la pierna atrasada se movía hacia delante, cada vez más rápido para finalmente golpear en seco haciendo que la parte inferior del kimono aullase con un golpe seco.

—¡Con Kime! Un, dos tres, cuatro...

—¡Kiaai! — gritamos todos para liberar nuestra energía en el décimo golpe.

—La pierna, se tiene que recoger después del impacto. Sino nos la pueden agarrar. ¡Venga, diez más!

—...Nueve, diez, ¡Kiai! — Resonó en la sala.

—Ahora combinación; Mae geri y soto uke. ¡Hajime!

Los alumnos entrenamos la combinación patada frontal y bloqueo con el exterior.

—Mate, mate, mate...  —Todos paramos. —La parada no puede consistir en poner el brazo en la posición del bloqueo. ¡Tiene que ser un atemi! Como si golpeásemos el brazo del atacante. Con energía, con kime.

Todos intentamos interiorizar su explicación, y proseguimos: patada bloqueo, patada bloqueo...

—¡Equilibrio! Mantener el equilibrio es lo más importante! ¿Cómo vamos a luchar si nos caemos nosotros solos? Hay que visualizar nuestro centro de gravedad y estar siempre centrado en él. Venaga va, otra vez. ¡Hajime!

Terminamos los ejercicios, y luego pasamos a practicar con el compañero. Pepe se puso en el medio y nos hizo una demostración de defensa contra un golpe de puño circular en la cara.

—Ataca. —Le dijo a su uke, que abanzó hacia pepe y giró su punyo.  —Pepe bloqueo el golpe, y se quedó quieto.

—No. Otra vez. Se tiene que pegar como si tuviésemos intención de golpejar la cara del compañero. Tenemos que estar atentos, y no se lo para, hay que saber controlar el puño, pero el ataque tiene que ser realista. Si no entrenamos simulando un ataque realista, no sirve de nada el entrenamiento. Uke tiene que hacer bien su trabajo.

Pepe hizo un gesto, y su uke volvió a golpear con más ímpetu hacia su cara. Él se giró avanzando, y golpeó con los dos antebrazos bloqueando el brazo del atacante. Luego con su izquierda agarró su muñeca, la estiró hacia él para que uke se acercara, y enonces impactó con el reverso de su puño derecho en las costillas flotantes de uke. Luego se acercó más, y golpeó con su codo en el mismo sitio. Luego se puso de espaldas agarrando la cintura de uke, y con un golpe de cadera lo voltéo hacia el suelo. Entonces terminó la defensa con una luxación al brazo derecho de uke que nunca había soltado, mientras con las piernas se apoyaba al derribado atacante.

Se levantó, hizo un repetición de la defensa, saludó a uke haciendo una reverencia, dió un golpe de palmas.

—¡Venga va! ¡de dos en dos, y a practicar!

Luego practicamos un derribo de judo, tai otoshi, caída del cuerpo.

Esta es una técnica en que no se derriba por fuerza bruta, sinó al crear un ligero desequilibrio a uke, al mismo tiempo en que tori se desplaza a un lado girando sobre sí mismo, creando una especie de vacío delante de uke. Entonces sólo hay que lanzar la pierna para bloquear los pies de uke, y seguir girando el cuerpo mientras los brazos empujan a uke en el vacío. A menudo los profesores y los alumnos fallan en un punto crucial al aprender esta llave. Se puede desomponer en trocitos; un tirón, un paso de mi pierna izquierda por detrás, giro de 180º de mi cuerpo, lanzo la pierna derecha para bloquear las suyas, y hago fuerza con los brazos para finalizar el derribo. Esta es la manera cartesiana de aprender el movimiento. Es útil las primeras veces para familiarizarse con la técnica, pero la mayoría de gente, incluido los profesores, hacen demasiado énfasis en cada uno de los movimientos por separado. La comprensión de ésta llave radica en unificar todos los movmientos en uno de solo. El problema es que los profesores occidentales, por cultura, no saben explicar esto. Necesitan el uso de la palabra, y entonces se ven obligados a separar los movimientos en trocitos. Muy pocos han entendido que el dominio de la llave es un sensación que engloba los movimientos continuados con la percepción del momento oportuno, y con la convicción mental de la posibilidad del derribo.

Y las sensaciones, por definición, son complejas, y difíciles de expresar con palabras. Son personales, experiencias individuales que cada uno tiene que asimilar con el uso de la práctica. No hay otra manera de aprender. 

Zeus

En el post anterior de El Cielo  terminé con una pregunta:

¿Qué arquetipo jungiano representa Zeus?

Zeus es el patriarcado, es la imposición unilateral, la intolerancia.

Zeus es el Dios del monoteísmo, ya reciba el nombre de Jehova, Alà, o Padre.

Zeus es la creencia en una verdad absoluta a través de las palabras, llámese indistintaente religión o ciencia. Ya he explicado otras veces que la Ciencia auténtica es muchas cosas menos una verdad incuestionable.

Zeus es el cientifismo positivista.

Zeus es el racionalismo, en contraposición a las emociones.

En la mitología griega, Zeus lleva siempre su séquito de dioses menores: Violencia, Fuerza, y Zelo. Esto es porque este arquetipo sólo se puede mantener con el uso de la Violencia y de la Fuerza, no con el diálogo, pues para que exista el diálogo hay que albergar el presupuesto de que dos iguales hablen entre sí, algo imposible en las estructuras jerarquizadas, ni cuando uno cree que él siempre lleva la verdad suprema.

La fuerza del patriarcado está desde siempre fundamentada en la superioridad de la fuerza física del hombre respecto de la mujer. No desde la inteligencia ni desde la concordia. Ahora bien, la mujer tiene también sus armas: la sutileza, la sensualidad... Por eso el cristianismo y el judaísmo desprecian la belleza, el placer del cuerpo, porque éste es un terreno femenino. Pero aunque la sociedad siga siendo patriarcal, esto no quiere decir que la mujer no tenga poder. Lo que pasa es que el poder lo puede llevar sin que el hombre se de cuenta, porque para eso es mujer y conoce las sutilezas de su poder... Aquí no se trata de decir qué es mejor, si el poder masculino o el poder femenino. Simplemente se queiere decir que aquí cada uno usa sus armas sin hacer un juicio de valor.

El sistema del patriarcado se basa en el desconocimiento del poder femenino, en la separación entre hombre y mujer, en la incomunicación entre sexos, en la separación por parte del castigado Atlas del Cielo y la Tierra, en la división irreconciliable entre cielo e infierno, Dios y Diablo, Verdad y mentira, Bien y mal...

Esto, aunque parezca original, no es del todo mío. Nietzsche a finales del S.XIX ya apuntó a que el ideal escético ha tomado muchos nombres o representaciones en la sociedad, y la última es nada más y nada menos que la estructura dogmatizada de la Ciencia con sus universidades que funcionan en esencia igual que las iglesias al cristianismo. Este es el concepto de arquetipo Jungiano. Para Nietzsche, el ideal ascético funciona como un arquetipo jungiano que lleva milenios en la sociedad, llámese judaísmo, cristianismo o cientifismo. Yo he usado el magnífico trabajo de Robert Graves sobre los mitos griegos, y le he añadido su gérmen a este arquetipo: el patriarcado representado por Zeus, y lo voy a llamar Zeus a su conjunto.

Ver en este post extractos de Nietzsche sobre el ideal ascético, arte, religión y ciencia.

Matamos entre todos... a Zeus?

Para nombrar al Hombre y a la Mujer de la era post-zeus, para ponerles un nombre poético e invocar al arquetipo Jungiano de la concordia y la comunicación entre sexos, los voy a llamar Luna y Sol. 

Oriente

He hablado algunas veces sobre las diferencias entre la filosofía oriental y la occidental. En Europa nos pensamos que la tradición oriental es de una rigidez y costumbres sociales muy determinadas y que sus valores son el trabajo, el orden y la disciplina. Esto es cierto en apariencia, porque es la parte visible que un occidental ve de entrada: las normas sociales confucianas. Lo que diferencia a oriente y occidente, es que los orientales saben que estas normas son convenios para mantener la cohesión social y la tradición. Una tradición que está encaminada a romper la distincion entre el bien y el mal para las personas adecuadas. Sí. Pueden ser muy rígidos, pero al mismo tiempo integran el misticismo dentro de su sociedad como meta, algo impensable en occidente. La educación es esencial para poder mantener la cohesion social y para poder mostrar luego a los adultos formas para experimentar el misticismo de manera gradual y que no suponga ningun choque para el individuo ni para la sociedad. El taoísmo era el misticismo en esencia de la antigua China, algo que en Japón se integró en el budismo zen. El budismo se basa en la creencia de que cualquier persona puede llegar a la iluminación espiritual, a ser buda, si es correctamente guiada.

La tragedia de occidente fue que las religiones negaron este poder a los individuos, y exteriorizaron unos valores que negaban la experiencia personal con el cuerpo. Un cuerpo que está unido a la mente y a lo que se le suele llamar alma(inconsciente...). Pero la tradición mística era muy antigua, y las leyendas paganas aguantaron hasta nuestros dias en forma de sociedades sectretas. El bien y el mal fueron encarnados en Dios y Diablo, que no son sinó dos partes complementarias de la misma cosa. Occidente necesitó la clarividencia de un estudioso en la Grecia Clásica para recordar este punto. Pero Nietzsche nunca promulgó hacer el mal, como muchos le quieren atribuir erróneamente. Simplemente puntualizó que la sociedad actual ha heredado unos valores fundamentados en una concepción errónea sobre la realidad, unos valores que se basan en el desprecio del cuerpo o la parte corporal del ser humano. Estos valores han adquirido una fuerza muy peligrosa en la ciencia médica actual, en donde permanece la división cristiana cuerpo/mente como si fuesen sujetos completamente separados, y los médicos lo primero que hacen es torturar, extripar, sedar, y medicar en base a estudios que tratan el ser humano en sus partes por separado. En esto se basa la ciencia racionalista y reduccionista, como también he comentado alguna vez en el blog: en negar la unión más que evidente que hay entre el cuerpo y la mente. Occidente vive en una sociedad que no contempla la experiencia mística de la unión holística de los opuestos como posible, ni está preparada en la actualidad para que los individuos la experimenten en su beneficio. El precio a pagar en la mayoría de los casos es el ostracismo.

Si Nietzsche hubiese conocido el taoísmo, sin duda que hubiese modificado sus escritos. Conocía bien el budismo y el hinduismo, pues la India fue colonia británica, lo que supuso su apertura a Europa. Pero no olvidemos que Japón expulsó a los misioneros cristianos, y luego estuvo doscientos años completamente aislado del mundo exterior hasta mediados del S.XIX. Y el zen es distinto que el budismo tibetano o hindú. Si bien el racionalismo de occidente permitió el avance de la técnica y la tecnología, ahora éste se encuentra en punto muerto. Se necesitan nuevas concepciones e interpretaciones sobre la realidad para poder integrar los últimos avances de la física, las matemáticas y la biología. Y al mismo tiempo, las tradiciones místicas tanto orientales como occidentales necesitan poder integrar los últimos descubrimientos científicos, así como ser viables en el método para cualquier persona del mundo desarrollado actual. Evidentemente no vale eso de estar meses meditando en la montaña sin comer...

La Educación

-Los centros educativos se tienen que replantear completamente. O, acaso se van a necesitar de centros educativos?- Nietzsche.

Esta frase es una de las pocas en que Nietzsche habla sobre la educación, en su típico estilo -Todo es una mierda-. Nietzsche, como en la mayoría de sus escritos, no apunta a la construcción de nuevas formas de organización de la sociedad, como sí que se aventuró por ejemplo Marx con el comunismo. Nietzsche era más listo, y sobre lo que no sabía, callaba. Simplemente apunta a los errores de su tiempo, y era perfectamente consciente que la resolución de aquellos le sobrepasaba, en palabras de él, dos siglos. A él le tocó ser la dinamita que volaría uno de los pilares en los que se asentaba la sociedad, y dejar transcurrir el tiempo para que se construyesen nuevas formas, nuevas ideas y nuevos valores en ésta. Su crítica y análisis es retroactiva, analizando el pasado de la humanidad y sus valores(moral de esclavo- moral de señor). Se aventura en el futuro únicamente con la poesía. Esta es la explicación del porqué grupos ideológicos tan distintos dicen tener en Nietzsche la base de su pensamiento. Liberales, feministas, anarquistas, fascistas y socialistas en apariencia no tienen nada en común, pero todos pueden encontrar inspiración en Nietzsche. Esto es porque la poesía es interpretable por definición, y cualquiera que esté descontento con la sociedad actual va a encontrar un poco de metralla y fuego intelectual en sus escritos. Pero vamos a quedarnos con la base del pensamiento de Nietzsche, y vamos a dejar la poesía en su territorio, en el de la poesía.

La base es impecable, y extraída de su lenguaje pomposo, cualquiera a día de hoy con un nivel intelectual medio sabe que es de la más rabiosa actualidad. Allá vamos:

1. No existen verdades absolutas: La verdad en Dios, o en la Ciencia, está mortalmente herida. El descubrimiento de la física cuántica y relativista es la estocada final.
2. La Moral no es una excepción, y ésta se encuentra limitada a circunstancias espaciales y temporales determinadas, y es consecuéncia de la concepción sobre la realidad que predomina en la sociedad.
3. La suma de los dos factores anteriores lleva a un cruce de caminos, en dónde tenemos que elegir entre
   a)El hombre no es nada(nihilismo).
   b)El hombre es algo por sí mismo(superhombre).
4. Si elegimos la opción b, aceptamos la realidad subjetiva y cambiante como única verdad.
5. El lenguaje actual deriva de la concepción teísta, que no sirve para expresar el nuevo paradigma.
6. La unión de la dualidad traspasa el reino del lenguaje. La dualidad, representada por Nietzsche en los dioses griegos Apolo-Dionisio, se encuentra también en las filosofías paganas, místicas o orientales. Toda la filosofía de Nietzsche se puede entender también como una iniciación mística para romper el pensamiento dual(bien-mal, ying-yang).
7. Crítica al reduccionismo, la doctrina científica actual que se basa en dividir la realidad y estudiarla por separado con un lenguaje caduco. Todo está interrelacionado.

Y ahora volvamos a la Educación. Evidentemente los siete puntos anteriores dejan a las instituciones educativas actuales del S.XIX en poco más que cuatro jirones que a duras penas aguantan ya una suave brisa de abril...

Qué es esta educación que a modo de la ciencia reduccionista separa a los niños por edades, y les va metiendo capas superpuestas de información 1er curso, 2º curso, 3º...

¿Qué es esta educación que niega la participación del niño y de su experiencia?

¿Qué es esta educación en dónde se considera que el maestro o maestra tiene la verdad absoluta, y por tanto, el niño sólo tiene que memorizarla?

¿Qué es esta educación, en dónde cada año se repiten las asignaturas, añadiendo sólo un poco?

¿Qué es esta educación que trata a TODOS los niños por igual?

¿Qué es esta educación que fomenta el individualismo y la competencia en lugar de la cooperación?

¿Es que todos tenemos las mismas habilidades? El hombre dejó de ser un primate y empezó a hablar, y las sociedades primitivas se construyeron en base a la especialización. La educación actual deriva de una mala interpretación de la teoría de la evolución, en dónde se da énfasis a la lucha de los individuos por la supervivencia, envez de reconocer que la cooperación y la división de tareas es el motor distintivo de la mayoria de sociedades, tanto humanas como animales, y que esta cooperación lleva al beneficio mútuo.

A un niño se le pueden dar fenomenal las matemáticas, y quizás podría entender conceptos de cuatro cursos superiores. ¿Por qué tiene que estar sentado en la misma clase que los compañeros de su edad? A lo mejor no tiene habilidades para la música o para las letras, y el sistema está provocando la frustración general del niño. Lo mismo a la inversa.

¿Qué es esta enseñanza de la Historia de la Humanidad en dónde se empieza en cada curso por las herramientas que los hombres del paleolítico usaban, y nunca se da la historia de los Siglos XIX ni XX? La enseñanza de la Historia también es victima del reduccionismo, pues ésta no se puede entender sin saber al mismo tiempo filosofía, ciencia o técnica, religión y economía. Y no hablemos ya de las exaltaciones nacionales con las que se explica la Historia en todos y cada uno de los países actuales...

¿Y qué hay de la conciencia social y educar para la responsabilidad, dejando que los niños se transmitan entre ellos los conocimientos que van aprendiendo? Algo tan simple como que un niño enseñe a otro, algo que les encanta hacer así de entrada, provoca una conciencia de responsabilidad, algo absolutamente necesario para la vida de adulto.

¿Qué significa esta profesionalización de la enseñanza? Refiréndome ahora a la educación superior o univesitaria, cómo puede ser que profesores de carreras como economía o ingeniería no hayan trabajado nunca en el mercado laboral, y estén en su búnker universitario creyéndose los más sabios? Desde que el hombre es hombre, tiene que enseñar quien tiene el conocimiento y la experiencia. O es que quizás lo que interese a algunos no es precisamente que se transmita cultura y conocimiento...

Y para terminar, una reflexion zen, y luego un video.

El maestro no tiene que enseñar. Únicamente tiene que ayudar al alumno en su proceso de aprendizaje.

Esta frase apunta directamente al error del lenguaje actual. En la acción enseñar, hay dos elementos complementarios: maestro-alumno. Uno no tiene sentido sin el otro. Desde la perspectiva antigua teísta, si partimos del principio erróneo de que existe una verdad inamovible, el sujeto de la oración será simpre el maestro. El maestro explica esta verdad que él sabía, y el alumno no. Pero desde la perspectiva nuevo relativista, el sujeto cambia de posición, y el que tiene que realizar activamente la acción no es el maestro, sinó que es el alumno, que tiene que aprender activamente, y en este proceso, el maestro pasa a tener una posición secundaria, únicamente ayudando, orientando, facilitando las herramientas, los nutrientes y el agua que el alumno necesita para crecer. No hay malos alumnos, sólo hay malos maestros.

Zen

El satori, la experiencia mística, no puede expresarse en palabras. Algunos antiguos maestros zen japoneses utilizaban la poesía. La más bella que he encontrado hasta el momento es aquella que dice que la iluminación consiste en recordar que ya somos buda en el momento de nacer. 

Homenaje a Jigoro Kano

Jigoro Kano nació en Japón en el 1860. Es conocido por fundar el arte marcial del Judo, aunque se dedicó a ser maestro de escuela y trabajó para el ministerio de educación.

El arte de lucha de los samuráis, cuando Japón entró en la era moderna se vio relegado a una serie de escuelas que hacían poca cosa a parte de ejercicios gimnásticos. Jigoro Kano hizo un estudio exhaustivo de su arte, y cogió lo útil para la era moderna, creando el deporte conocido como Judo. Kano concibió el Judo como una herramienta, tanto para el desarrollo físico, como para el mental, espiritual y social. El Judo ahora es un deporte olímpico de competición de élite, aunque su creador se mostró reacio en este aspecto, pues el objetivo del Judo está mas allá de una victoria en una competición, o de las rivalidades entre países que suelen acompañar a este tipo de eventos, usados en la actualidad como instrumento para avivar los sentimientos nacionales y patrióticos. A modo de homenaje a este gran maestro de la Vida, he traducido personalmente textos publicados por él. 

Texto 1: El arte japonés de la defensa personal
link original: http://judoinfo.com/kano2.htm

En el periodo feudal de Japón, Judo, mas conocido entonces como Jujutsu, era practicado por nuestros samurai, junto con otros ejercicios marciales como el esgrima, tiro con arco, y el uso de la lanza, entre otros. Judo era el arte de lucha generalmente sin armas, aunque a veces algunas eran usadas. Los ataques eran principalmente derribos, puñetazos, patadas, estrangulaciones, inmovilizaciones, y luxaciones en los brazos o piernas del oponente en una forma determinada para causar dolor o fractura. Nosotros tenemos multitudinarias maneras de defendernos de estos ataques.

Una característica principal del arte es la aplicación de los principios de no resistencia y de obtener ventaja de la pérdida de equilibrio del oponente. De aquí vienen los nombres jujustsu(arte de la suavidad), o judo(el camino de la suavidad). Ahora dejadme explicar estos principios con unos ejemplos.

...

Jigoro Kano realiza aquí unas explicaciones sobre unas técnicas para ejemplificar los principios de no resistencia y de aprovechamiento del desequilibrio o la fuerza del contrario en nuestro beneficio. Considero personalmente ardua e infructuosa su lectura. A quien le pueda interesar la visualización de las técnicas le recomiendo mirar videos en youtube sobre judo, o acercarse a un gimnasio adecuado, donde además las podrá poner en práctica.

...

Estos principios no siempre son aplicables. Hay excepciones en donde no tendremos mas remedio que usar nuestra fuerza bruta de una forma concreta para librarnos de nuestro oponente. Pero, hay algún principio que nunca falle? Sí, ¡sí que lo hay! Y este es el principio de máxima eficiencia en el uso de la Mente y el Cuerpo. La no resistencia es sólo un ejemplo de este principio mas fundamental.

Nota del blogger: se entiende como máxima eficiencia el hecho de obtener el máximo beneficio con el mínimo esfuerzo o dispendio de energía.

Vemos a menudo que nosotros hacemos innecesarios gastos de energía, tanto en las competiciones físicas, como así también en nuestras vidas diarias.

...

Aquí Jigoro Kano hace la explicación de una sutil llave ( co-uchi gari) con la que prácticamente sin realizar fuerza, sino simplemente con saber encontrar el momento idóneo, podremos derribar a cualquier persona que se dirija hacia nosotros. También hace referencia a cómo derribar a alguien que se quede quieto, ya sea haciendo resistencia o no. También explica el desequilibrio que hay que provocar para poder llevar el brazo del oponente a una posición de luxación o para pasar a estrangular. Lo mismo dicho con anterioridad es aplicable a estos ejemplos.

...

Estas son ilustraciones del principio de Máxima Eficiencia en el uso de Mente y Cuerpo. En este principio, todas las herramientas del arte y de la ciencia del Judo son construidas.

El Judo se enseña de dos maneras, una llamada randori, y la otra kata. Randori, o ejercicios libres, es practicado bajo las condiciones de las competiciones actuales. Incluye derribos, estrangulaciones, inmovilizaciones y luxaciones. Los jugadores pueden usar todos los trucos que deseen, procurando no hacerse daño mutuamente, obedeciendo las reglas generales de la etiqueta del Judo. Kata, que literalmente significa forma, es un sistema de ejercicios predeterminados que incluyen, sin contar las acciones antes mencionadas, golpes, patadas, y el uso de armas, ateniéndose a unas normas, bajo las que cada participante conoce de antemano exactamente que es lo que el oponente va a hacer.

El uso de armas, puñetazos y patadas se enseña en kata, no en randori, porqué si estas prácticas fueran restablecidas en el randori, se provocarían múltiples lesiones, mientras que enseñadas en kata, no suceden estas lesiones, pues todos los ataques y defensas están preestablecidos de antemano.

El randori puede ser practicado de varias maneras. Si el objeto es simplemente entrenar métodos de ataque y defensa, la atención del estudiante debería estar dirigida especialmente a la manera mas eficiente de derribar, atacar, golpear o luxar, sin especial referencia al desarrollo de la cultura física, mental, o moral. Pero si el objeto es la cultura física, mental, o moral, el entrenamiento en los métodos de ataque y defensa entonces tienen que ser confinados en aquellas fases del judo que son necesarias para esta cultura.

Un gran valor del Judo, como cultura física, reside en el interés que acompaña a su práctica. En Judo, cada movimiento tiene un significado; y como que el randori no es la mera repetición de cierto número de movimientos fijos, sino una innumerable combinación de diversos movimientos elegidos por los jugadores para encontrar los requerimientos de la ocasión, el espíritu en que éstos movimientos son hechos difiere substancialmente de aquél en que los movimientos son hechos de acorde a ciertas reglas arbitrarias.

Otra vez, la infinitud de variedades en los movimientos en el Judo lo hacen conveniente para el desarrollo físico, y la variedad de maneras en que el entreno es posible, lo hace practicable para todo el mundo: viejos, jóvenes, robustos y delgados. El resultado de un entrenamiento sistemático en judo no es sólo desarrollar un cuerpo fuerte y saludable, sino también crear en el hombre o la mujer, un control perfecto sobre su mente y su cuerpo, lo que hace a él o a ella, lista para reaccionar ante cualquier emergencia, ya sea fruto de un accidente, o de un ataque. Aunque en Judo el ejercicio se realiza generalmente entre dos personas, y en un espacio destinado a tal efecto, no tienen porqué darse siempre estas condiciones. Puede ser practicado en equipos o por una persona individual, en un tatami o en cualquier otro sitio.

Ahora explicaré cómo uno puede ser entrenado mentalmente en el Judo. El entrenamiento mental puede hacerse tanto en kata como en randori, pero con más éxito en el último. Como que el randori es la competición entre dos personas, usando todos los recursos de que se pueda disponer, el oponente aprovechará cualquier oportunidad para atacar. Un estudiante, de esta manera, tendría que saber si es posible, cuales son los puntos fuertes y débiles de su oponente, y sus características, tanto físicas como mentales; todo aquello, resumiendo, que pueda ayudarle a vislumbrar la manera de derrotarlo. Este entrenamiento, si es conducido de forma adecuada por parte de un instructor competente, tiende a hacer al alumno determinante y sincero, cauteloso y deliberado en sus acciones.

Al mismo tiempo, uno es entrenado para la acción decisiva e inmediata. Porqué en randori, con el oponente siempre en alerta, uno tiene que saber qué hacer, y hacerlo de forma rápida y efectiva. Randori no solo entrena el deseo del aprendiz, sino que también le da compostura mental. En randori, cada una de las partes es ignorante de lo que el otro se propone, y tiene que estar preparado para cualquier tipo de ataque súbito. Esta actitud de estar siempre alerta ante cualquier emergencia, entrena a uno a tener su mente en calma, porque si uno tiene la mente turbada será vencido fácilmente cuando venga el ataque.

Cada uno admitirá que una manera importante de mejorar es ver los sucesos y fracasos de los demás, y es en el gimnasio que uno adquiere esta habilidad indispensable no solo en Judo, sino también en la vida actual. El siguiente paso es discernir la manera de vencer al oponente. Para este propósito, los poderes de la imaginación, del razonamiento, y juicio son esenciales, y el correcto entrenamiento en randori requiere el ejercicio de todos estos poderes. Para ir mas lejos, como el estudio del randori es el estudio de la relación entre dos partes que compiten, cientos de lecciones valiosas son derivadas de éste. Ahora diré sólo algunos ejemplos.

En randori enseñamos al alumno, cuando tiene el recurso de nuestros trucos para sobreponerse a su oponente, a emplear tan solo la fuerza que sea indispensable para el propósito en cuestión, previniéndolo tanto de ejercer demasiada energía, como de ejercer demasiado poca. No son pocos los casos en que la gente acaba fallando simplemente porque habían ido demasiado lejos.

Otro ejemplo: en randori enseñamos al alumno, cuando encara a un oponente que está locamente excitado, anotarse la victoria no por enfrentarle directamente en cuerpo y alma, sino simplemente jugando con el oponente hasta que su furia se extinga por si misma. El beneficio del uso de esta actitud en las relaciones de hoy en día es patente: como es sabido, no habrá suficiente cantidad de razonamientos que nos avalen cuando nos confrontamos con una persona tan agitada hasta el punto de que haya perdido su temperamento; todo lo que tenemos que hacer en estos casos es esperar hasta que su rabia se extinga por si sola.

Todas estas doctrinas las aprendemos en la práctica del randori. Su aplicación a la conducta de los quehaceres diarios es una materia muy interesante de estudio y de incalculable valor como entrenamiento para vuestras mentes.

Referente a la fase moral del Judo – no hace falta hablar de la disciplina en el gimnasio, incluyendo la observación de las reglas de etiqueta, coraje, perseverancia, amabilidad y de respecto a los demás, imparcialidad y fair play enfatizado tanto, también en los entrenamientos atléticos occidentales – ésta tiene una especial importancia en Japón. Judo, como he mencionado antes – junto con esgrima y otros ejercicios marciales- era practicado por nuestros antiguos samurai, y el espíritu de su alto código de honor que ellos ejercitaban nos ha sido transmitido a nosotros a través de la enseñanza del arte.

En esta conexión dejadme explicar cómo el principio de máxima eficiencia en el uso de la Mente y el Cuerpo ayuda a promover la conducta moral. Un hombre es en determinadas circunstancias muy excitable y predispuesto a la rabia por razones aparentemente triviales. Pero cuando él se da cuenta de que estar tan excitado comporta un innecesario dispendio de energía que no beneficia a nadie, y que a veces daña a uno mismo y a otros, el estudiante de Judo tiene que alejarse de esta conducta. Uno a veces se desilusiona por culpa de los fracasos, se vuelve pesimista y pierde las ganas de trabajar. El Judo aconseja a estos hombres a probar y descubrir lo mejor que ellos lo pueden hacer en unas circunstancias dadas. Paradójicamente a como pueda parecer, este hombre a mi entender, está en la misma posición de uno que está en la cumbre del éxito. En los dos casos solo hay un camino a seguir - el que él considera mejor en aquel momento. De esta forma, el aprendizaje del Judo puede llevar a un hombre desde las profundidades del desaliento a la actividad vigorosa con una brillante esperanza en el futuro. El mismo razonamiento se puede aplicar a personas que están descontentas. Las personas descontentas a menudo se encuentran en un estado depresivo y culpan a los demás por sus fracasos, sin prestar la suficiente atención a sus problemas. El aprendizaje del Judo hace entender a estas personas que su conducta va en contra el principio de Máxima Eficiencia en el uso de la Mente y el Cuerpo.

Texto 2: Conferencia en Atenas, 1934  
link original: http://ejmas.com/jcs/jcsart_kano_0201.htm

El uso de la religión como cultura moral o de conducta social nadie lo pone en duda. Pero como que la moral es enseñada en las religiones no en base a razonamientos, sino en base a la fe o creencia, pueden haber diferentes personas teniendo diferentes creencias. ¿Cómo puede uno decidir qué es correcto y qué no? En este estado de iluminación tenemos que solucionar esta cuestión de una manera en que todo el mundo pueda estar de acuerdo. ¿Cómo se soluciona esto?

Desde hace más de miles de años, pensadores de una gran variedad de países y culturas han dado su versión de lo debería de ser la moral. Algunos han llegado a ciertas conclusiones a través de sus propios medios de razonamiento, mientras otros han defendido algo diferente, también desde su manera de pensar. Esta es la razón por la que existen actualmente, tantos sistemas éticos distintos.  Ellos han defendido sus posturas desde diferentes planteamientos de base desde el tiempo de Platón y Aristóteles en occidente, y Lao-Tse y Confucio en oriente. Parece que no haya final en estas disputas. ¿Como reconcilias estos puntos de vista distintos?

Todos respectamos nuestras tradiciones y nadie tomaría a la ligera la importancia de la tradición en el enseñamiento de la moral. ¿Pero cómo podemos probar que la moral enseñada por la tradición es siempre la correcta, y nunca requiere de alteraciones? ¿Acaso no prueban los hechos que algunas enseñanzas morales que se consideraban importantes en cierto estadio del progreso de la humanidad disminuyeron su importancia en una fase posterior? ¿Acaso los países no difieren en tradiciones y costumbres? Hay algún test confiable para juzgar la validez de la tradición, de manera que nos podamos quedar con aquellas que consideremos válidas?

A menudo enfrentado a cuestiones de este tipo, me pareció que los principios del Judo que estado estudiando desde que era joven pueden solucionar de la mejor manera estas cuestiones tan complicadas. He intentado aplicar estos principios a la solución de todos los problemas que me he encontrado, y en ningún caso encontré ninguna dificultad en aplicarlos.

Los principios del Judo son:

1º. Cualquiera que sea el objeto, la mejor manera de conseguirlo es aplicando de manera mas eficiente posible, el uso de la energía tanto física como mental.

2º. La harmonía y el progreso de un cuerpo, consistiendo éste de diferentes individuales, ya sean muchos o pocos el numero de estos individuos, puede mantenerse de mejor manera a través de la ayuda mutua y la concesión.

...explicación del origen del Judo...

Referente a la educación física, tengo que hacer un inciso sobre cual es el objetivo de ésta. Creo que el objetivo de la educación física debería incluir los cuatro elementos siguientes: Salud, Fuerza, Utilidad, y Entrenamiento Espiritual, incluyendo éste último las partes Intelectual, Moral y Estética.

Nadie estaría en desacuerdo con estas afirmaciones, pero quiero que presten suficiente atención al hecho de que nadie, ni los especialistas en educación física parecen estudiar la respectiva importancia de estos cuatro elementos. ¿Acaso los promotores de la educación física no prestan demasiada importancia a la fuerza y la destreza? Los profesores de gimnástica prestan la atención exclusivamente en los órganos internos y el desarrollo harmonioso del cuerpo.

En estos errores la gente normalmente cae porqué el objetivo de la educación física no está bien definido, y la interrelación entre estos cuatro elementos no está siendo seriosamente estudiada. Esto es así porqué el principio de Máxima Eficiencia no ha sido todavía universalmente reconocido, y poca gente parece estudiar este tema desde el punto de vista de este principio.

Ahora procederé a hablar del sobre la aplicación de este principio al entrenamiento moral y intelectual.

De una manera similar a la conexión entre los cuatro elementos de la educación física a la que me he referido antes, la interrelación entre la cultura intelectual y moral, así como la relación entre estas dos con la cultura física, debería ser objeto de un estudio riguroso. De cualquier manera, no sólo la mayoría de la gente, sino también los educadores son indiferentes a esto. En la cultura intelectual, hablando de forma estricta, la adquisición de conocimiento y el cultivo del poder de razonamiento están tan interrelacionados, que no pueden tratarse en forma separada. Aún, el cultivo del poder de razonamiento y de juzgar, y la mera adquisición de conocimiento puede ser observado desde diferentes perspectivas, pero los puntos en común que tienen respecto a la cultura intelectual tendrían que ser especialmente estudiados.

La cultura moral incluye también muchos elementos, y la interrelación y la relativa importancia de éstos tendría que ser considerada con prudencia.

Primero de todo, la cultura moral tiene que ser perseguida desde el lado intelectual, capacitando al hombre para saber qué es bueno y que es malo, para que por él mismo pueda ser capaz de razonar y decidir aún bajo complicadas circunstancias. Al mismo tiempo, el cultivo del poder emocional y del deseo, así como la importancia de formar buenos hábitos, no puede ser olvidada. Pero muy poca gente parece estudiar estas cosas de forma seriosa. Esto, yo creo, es debido a la falta de reconocimiento del principio de Máxima Eficiencia.

La cultura, ya sea física, intelectual, o moral, sólo puede ser adquirida de manera adecuada cuando se le da la consideración adecuada a la relativa importancia y correlación de los diferentes elementos que integran esta cultura.

Ahora voy a dar un ejemplo de cómo mucha gente está en su vida diaria sin la consideración de este importante principio. Ya sea para leer un libro, una revista o un periódico, uno debería seleccionar aquellos que parecen mas aprovechables para leer en aquel momento. Pero la mayoría de la gente no es consciente de estas consideraciones.

Lo mismo puede decirse referente a la dieta, vestimenta, decoración de la casa, elegir cosas que compramos, en transacciones de negocios, en resumen, en todos los quehaceres diarios de la Vida. Solamente a través de la correcta comprensión y su correcta aplicación de este principio uno puede hacer su cuerpo fuerte, saludable, y útil. Uno puede devenir una persona de una alta integridad moral y intelectual. Uno puede acumular riqueza, suficiente no solo para hacerse feliz a sí mismo, sino también para ser capaz de ayudar a los demás y gastar para el bien general de la sociedad. Solamente la gente que es leal a nuestro principio puede llegar a ser este tipo de hombre.

Si este principio es aplicable a todas las fases de la actividad humana, lo mismo puede aplicarse referente a un grupo de hombres, ya sea pequeño, como en el caso de un partido de unas pocas personas, o grande, como en el caso de una nación que contenga una población numerosa. Pero para que un grupo de hombres actúen como individuos, éste tiene que estar bien organizado, de manera que cada miembro del grupo actúe en harmonía uno con el otro. Esta harmonía solo puede ser conseguida y mantenida por la Ayuda y Concesión Mutua, alcanzando prosperidad y beneficio mutuo. La Ayuda y Concesión Mutua es otro principio fundamental en el Judo que es muy importante para el buen desarrollo y perfeccionamiento de la vida social. ¿No puede también, el mismo principio aplicarse de una manera similar para las relaciones internacionales?

Concluiré mi conferencia citando una parte de mi discurso que hice en Madrid el año pasado, con ocasión del encuentro de la Unión Interparlamentaria. Afortunadamente, el ideal de una vida internacional no difiere mucho en las gentes civilizadas, pero cuando a uno le preguntan que es lo que subyace, que hace a gentes diferentes tener un mismo ideal, uno se puede quedar de piedra. El ideal moral de la religión como creencia no puede explicar este fundamento, porqué no hay ninguna razón para que todas las creencias tengan que coincidir. ¿Asi pués, pueden sistemas filosoficos distintos considerarse la fuerza determinante de esta coincidencia? Ésta no puede ser vista en la tradición filosófica, porqué –como se ha dicho antes- aquellos sistemas filosóficos parten de principios distintos que no pueden ser reconciliados. NDB: Al menos no a simple vista.

Así que, ¿cuál es la fuerza determinante de esta coincidencia?

La fuerza determinante reside en esto. Las gentes civilizadas que viven en sociedades nunca sueñan en abandonar la vida social y vivir enteramente recluidos de otra gente. Desde que una persona desea ser un miembro de una comunidad, tiene que hacer suyo el deber de mantener la sociedad y aportar su parte para prevenir su desintegración. Otra vez, desde que un hombre vive en sociedad, él mismo es beneficiado por su progreso, mientras de otra forma, si la sociedad se deteriora, puede perder aquello que podría haber conseguido. Cuando un miembro de la sociedad se ha hecho consciente de estos hechos, él automáticamente participará en mantener y mejorar nuestra vida social. Para mantener la vida social, cada individuo miembro de ella tiene que saber como controlarse de los comportamientos egoístas, y tiene que conceder y ayudar a otros cuando sea necesario para tal fin. Al mismo tiempo, uno tiene que perseguir el mejorar su habilidad para servir a la sociedad, recordando también de cuidarse de uno mismo, de manera que no entre en conflicto con el interés de otros y de la sociedad en su conjunto. El beneficio de la sociedad y de uno mismo puede ser conseguido por la Máxima Eficiencia en el uso de la energía física y mental en esta dirección. Resumiendo, la Máxima Eficiencia en el uso de la energía física y mental para conseguir los propósitos personales de un lado, y la Ayuda y Concesión Mutua en el objetivo de prosperidad y beneficio mutuos por el otro lado, son los dos grandes factores determinantes de la armonía social y progreso. Ya sea a nivel consciente o a nivel inconsciente, la gente civilizada es guiada por estos factores. El hecho que ahora la gente habla mucho de eficiencia y gestión científica, el hecho de que la Liga de las Naciones se creara, y que la seguridad y el desarme son a día de hoy temas de debate, todo esto muestra claramente que estos factores tendrían que ser estudiados y su espíritu verdadero proclamados al mundo entero.

  

Jigoro Kano

Hombre y mujer entrenando la técnica de Tai otoshi

 

El Ying y el Yang(Continuación)

Como practicante de artes marciales he aprendido muchas cosas, ha sido una fuente de conocimiento muy profundo para mi.

Básicamente, en mi formación en jiu jitsu, judo y posterior asimilación a nivel teórico-espiritual del Tao jeet kune do, he aprendido cosas que son aplicables a la vida y al conocimiento en general.

Algo sobre Judo

Ju-do significa la vía o el camino de la suavidad. La vía hacia que? Hacia ganar un combate? Para muchos significa esto. El judo ahora es un deporte olímpico como muchos más, y normalmente se enseña extraído de su parte místico-espiritual que lo engendró en sus orígenes.

Para entender su parte mística, hay que entender de filosofía oriental, hay que saber que es el budismo zen. Es una fusión del budismo hindú proveniente de la india, con el taoísmo de origen chino. Vamos, una flipada ;) En su parte mística, Judo significa la vía de la suavidad, hacia que? Pues nada más ni nada menos que hacia la iluminación. Hacia la experiencia holística del ser. Hacia la integración del cuerpo, mente, espíritu. Hacia la unión del consciente o parte racional con la correspondiente parte subconsciente e intuicional. Siempre con los pies anclados en el suelo. Aquí radica la diferencia entre el budismo hindú y el zen japonés. Para los japoneses, la elevación se encuentra en las cosas cotidianas. En encontrar el zen en cada paso, en la vida que hacemos, en comer, en hablar, en amar, en trabajar y en luchar.

¿Lo primero que se aprende en judo qué es? A caer.
¿Lo segundo que se aprende en judo qué es? A aprovechar la fuerza del contrincante.

Quien haya leído mi anterior post se dará cuenta de qué polaridad llevan intrínsecas estas dos acciones. Son acciones típicamente ying o reactivas, femeninas.

Algunos principios Taoístas.

Para proseguir con mi disertación tengo ahora que introducir principios Taoístas, frases de esas que suenan muy bien, y te dejan flipao, pero que si no pones de tu parte o te interesa un poco el tema, no entiendes una puñetera mierda J .

No hay acción mas poderosa que no hacer nada.

A un occidental medio, le sueltas esto y se piensa que eres un poco tonto, que te estás riendo de él, o que vas de listo. Nada más lejos de la realidad. El poder de la No Acción significa que no hay que oponerse al curso natural de las cosas, sino aprovechar los cambios en tu beneficio, sin oponerse con un gasto de energía inútil a los ciclos ying-yang de los que hablábamos en el post anterior.

Junto con la dualidad ying-yang, este principio resume en gran medida lo que es el Taoísmo. Muy bien. ¿Y qué es no hacer nada? Sí, amigos, también es una cualidad ying o reactiva, como escuchar. Observar, fluir...

En Judo y en las artes marciales, así como en otras artes como la música, hay que aprender una serie de movimientos, estructuras, escalas musicales, canciones, historias... Es la fase yang activa, racional, para que una vez estemos preparados, hagamos el esfuerzo de olvidar, no pensar, pasar a la fase ying o intuicional. Y es entonces cuando se produce la experiencia mística, se crean obras de arte... se fluye con uno mismo, con el entorno. Puedes expresar tus emociones...

No hay que decir que vivimos en un mundo claramente yang. Un mundo gobernado por un racionalidad que constantemente choca en contradicciones por el simple hecho de no aceptar la dualidad. Un mundo con principios masculinos, gobernado únicamente por el hemisferio izquierdo del cerebro. Gobernado por hombres.

¿Y a esto qué hacen las mujeres? Quieren su participación, quieren sus cuotas de poder, han cogido el feminismo de hace unas décadas como su leitmotiv.

Quieren gobernar en las empresas, a base de mano dura, dar gritos, castigar.

Quieren hacer sexo como lo haría cualquier macho calenturiento sin ningún tipo de conocimiento interno, en aras de una “libertad sexual” sólo en lo superficial y mecánico.

Y no se dan cuenta que ellas, las que han estado milenios reprimidas y subyugadas en la vida pública, precisamente por su manera de ser, porque de entrada usan más el hemisferio derecho, el de las emociones, la intuición, están acabando de capitular en su naturaleza aceptando roles masculinos, eliminando su feminidad, su don, su poder, con el pretexto de ser tratadas como iguales en un mundo con valores masculinos.

Hay algunas, pero son muy pocas las que se han dado cuenta que lo que falla no es su manera de ver la vida, sino la estructura del mundo “desarrollado” y los pilares en los que se fundamenta.

Estudios de sicología en empresas demuestran que la mejor manera de gobernar es saber delegar. Dar responsabilidad a los trabajadores, que se sientan libres, decisivos, capaces de tomar resoluciones, para que así se sientan motivados y se sientan parte de la empresa. Saber comunicar, confiar en el otro... son valores altamente ying o femeninos. La acción sin la acción, como nos hablaban los sabios taoistas.

Hasta que las mujeres no se den cuenta de todo su poder y potencialidad COMO MUJERES, la humanidad y el mundo occidental seguirá perdido en su propia estupidez, ego y racionalidad absurda sin la necesaria guía emocional.