La Guerra Mental

Voy a usar la conocida saga de Star Wars para hablar sobre los conceptos del bien y el mal. Como todo el mundo sabe, en la serie hay unos jedis que se supone tienen poderes “extranormales”, y que hay los buenos, y los malos, como en toda película con pretensiones de ser comercial. Pero hay en la trama, sobretodo en los capítulos V y VI, la segunda y la tercera en orden cronológico de estreno... ciertas claves de conocimiento oculto, pistas sobre la llamada iluminación espiritual. En el primer video, vemos cómo Yoda explica a su discípulo Luke que tenga cuidado con el lado oscuro(rabia, miedo...), y que la fuerza solo se debe usar para obtener conocimiento, y para la defensa. Luego le dice que entre en una especie de caverna en donde prevalece el lado oscuro.

—¿Qué hay allí? —pregunta el inocente Luke.

—Solo lo que lleves contigo —responde el solícito jedi. —Tus armas. No las necesitas. —Continúa el maestro.

Evidentemente, Luke es joven y orgulloso, y se pasa el consejo del pequeño hombre verde por sus mismísimos c***

Lo siento por la repepetición de la escena... no encontré otro video mejor...

La entrada en la caverna del lado oscuro es la bajada a los infiernos de la antiguedad clásica. Hércules, Eneas, Ulises, o Teseo también pasan por esta prueva iniciática en los mitos. http://revistareplicante.com/el-descenso-a-los-infiernos/

¿Y qué encuentra Luke allí? Pues encuentra un espejo de sus miedos. Encuentra la proyección mental de aquello que teme (Vader). Pero el cachondo guionista de la película nos pone un acertijo no fácil de descifrar. Cuando Luke derrota a la imagen de Vader, la máscara se abre en el suelo, y muestra el rostro de quién Luke acababa de decapitar: él mismo.

Evidentemente, esta bajada en los infiernos no es nada más que un ejercicio de autoconocimiento. El lado oscuro de Luke es, Luke.

Y voy a poner la batalla final de la peli, en donde su padre quiere tentarlo para que se pase al lado oscuro con él, y reine la família Skywalker en la galaxia. ¿Y cómo lo hace? Pues de una manera sutil... Le dice que libere su rabia, que descarge el odio contra él. En estas peleas, Luke siempre se debate entre la rabia y el control emocional.

Ahora vamos a ver la escena final de la última película. Aquí es el emperador que seduce a Luke para que descarge el odio irracional y la rabia. Al pequeño Luke realmente le entra un ataque de violencia tal, que se carga al Vader. Pero luego es capaz de volver en sí, y calma sus nervios. Aquí demuestra su plenitud como Jedi, y de paso el guionista se carga la teoría freudiana del complejo de Edipo, une el bien con el mal, y padre e hijo acaban con el emperador. Final feliz...

Y creo que todo el mundo sabe que la fuerza es el chi, prana, kundalini, ki, o energía. Algo que está más allá del bien y el mal. No existe una energía positiva y otra de negativa. Usando la analogía con la electricidad, lo que hay son dos polos(positivo y negativo), pero la descarga por la unión de los dos polos es simplemente, energía...

Jiujitsu

El tatami verde se deslizaba por debajo los pies con sigilo. Los alumnos estaban en dos filas largas que ocupaban su totalidad.

—Uno, dos, tres, cuatro! —gritaba Pepe.

En cada compás suyo, la pierna atrasada se movía hacia delante, cada vez más rápido para finalmente golpear en seco haciendo que la parte inferior del kimono aullase con un golpe seco.

—¡Con Kime! Un, dos tres, cuatro...

—¡Kiaai! — gritamos todos para liberar nuestra energía en el décimo golpe.

—La pierna, se tiene que recoger después del impacto. Sino nos la pueden agarrar. ¡Venga, diez más!

—...Nueve, diez, ¡Kiai! — Resonó en la sala.

—Ahora combinación; Mae geri y soto uke. ¡Hajime!

Los alumnos entrenamos la combinación patada frontal y bloqueo con el exterior.

—Mate, mate, mate...  —Todos paramos. —La parada no puede consistir en poner el brazo en la posición del bloqueo. ¡Tiene que ser un atemi! Como si golpeásemos el brazo del atacante. Con energía, con kime.

Todos intentamos interiorizar su explicación, y proseguimos: patada bloqueo, patada bloqueo...

—¡Equilibrio! Mantener el equilibrio es lo más importante! ¿Cómo vamos a luchar si nos caemos nosotros solos? Hay que visualizar nuestro centro de gravedad y estar siempre centrado en él. Venaga va, otra vez. ¡Hajime!

Terminamos los ejercicios, y luego pasamos a practicar con el compañero. Pepe se puso en el medio y nos hizo una demostración de defensa contra un golpe de puño circular en la cara.

—Ataca. —Le dijo a su uke, que abanzó hacia pepe y giró su punyo.  —Pepe bloqueo el golpe, y se quedó quieto.

—No. Otra vez. Se tiene que pegar como si tuviésemos intención de golpejar la cara del compañero. Tenemos que estar atentos, y no se lo para, hay que saber controlar el puño, pero el ataque tiene que ser realista. Si no entrenamos simulando un ataque realista, no sirve de nada el entrenamiento. Uke tiene que hacer bien su trabajo.

Pepe hizo un gesto, y su uke volvió a golpear con más ímpetu hacia su cara. Él se giró avanzando, y golpeó con los dos antebrazos bloqueando el brazo del atacante. Luego con su izquierda agarró su muñeca, la estiró hacia él para que uke se acercara, y enonces impactó con el reverso de su puño derecho en las costillas flotantes de uke. Luego se acercó más, y golpeó con su codo en el mismo sitio. Luego se puso de espaldas agarrando la cintura de uke, y con un golpe de cadera lo voltéo hacia el suelo. Entonces terminó la defensa con una luxación al brazo derecho de uke que nunca había soltado, mientras con las piernas se apoyaba al derribado atacante.

Se levantó, hizo un repetición de la defensa, saludó a uke haciendo una reverencia, dió un golpe de palmas.

—¡Venga va! ¡de dos en dos, y a practicar!

Luego practicamos un derribo de judo, tai otoshi, caída del cuerpo.

Esta es una técnica en que no se derriba por fuerza bruta, sinó al crear un ligero desequilibrio a uke, al mismo tiempo en que tori se desplaza a un lado girando sobre sí mismo, creando una especie de vacío delante de uke. Entonces sólo hay que lanzar la pierna para bloquear los pies de uke, y seguir girando el cuerpo mientras los brazos empujan a uke en el vacío. A menudo los profesores y los alumnos fallan en un punto crucial al aprender esta llave. Se puede desomponer en trocitos; un tirón, un paso de mi pierna izquierda por detrás, giro de 180º de mi cuerpo, lanzo la pierna derecha para bloquear las suyas, y hago fuerza con los brazos para finalizar el derribo. Esta es la manera cartesiana de aprender el movimiento. Es útil las primeras veces para familiarizarse con la técnica, pero la mayoría de gente, incluido los profesores, hacen demasiado énfasis en cada uno de los movimientos por separado. La comprensión de ésta llave radica en unificar todos los movmientos en uno de solo. El problema es que los profesores occidentales, por cultura, no saben explicar esto. Necesitan el uso de la palabra, y entonces se ven obligados a separar los movimientos en trocitos. Muy pocos han entendido que el dominio de la llave es un sensación que engloba los movimientos continuados con la percepción del momento oportuno, y con la convicción mental de la posibilidad del derribo.

Y las sensaciones, por definición, son complejas, y difíciles de expresar con palabras. Son personales, experiencias individuales que cada uno tiene que asimilar con el uso de la práctica. No hay otra manera de aprender. 

Desfocalizar 2

En otro post debajo de la etiqueta de Técnicas de meditación ya hablé sobre la técnica de desfocalizar la atención en un punto determinado, para poder estar atento a la periferia de nuestro campo de visión. Enlazando con las artes marciales, desfocalizar es un elemento clave para poder tener éxito en cualquier tipo de combate cuerpo a cuerpo. Cuando estás encarado ante una persona, y está claro que su intención es la de golpearte, tu no sabes de entrada si te va a golpear con la derecha, con la izquierda, te va meter un rodillazo en el abdomen, o una patada circular girando sobre su eje para terminar su movimiento con un golpe de codo en tu mejilla. Desfocalizar cobra aquí un sentido que puede llegar a ser de vital importancia. Racionalmente no hay manera de prever nada, y sólo nos queda la intuición. Los movimientos marciales pueden llegar a ser tan rápidos que tu parte racional o hemisferio izquierdo del cerebro puede no llegar a tiempo para preparar tu cuerpo en una reacción apropiada al ataque que estás sufriendo. Es aquí donde la intuición, como sabemos los practicantes de artes marciales, es esencial. Y para intuir, hay que vaciar la mente.

Otra manera de hacer trabajar simultáneamente los dos hemisferios cerebrales es haciendo trabajar la mano izquierda para los diestros, y la derecha para los zurdos. Como se sabe, el cerebro forma una X, y al trabajar la mano derecha se hace trabajar el hemisferio izquierdo y viceversa.

¡Sí! ¡Lo habéis adivinado! En las artes marciales no se vale entrenar sólo la derecha, pues nuestro contrincante puede pegarnos por nuestro lado malo, amigo... No sucede lo mismo pero, en otros deportes -ahora se me ocurre el ejemplo del tenis- en los que estamos acostumbrados a ver a nuestros “héroes” con un brazo hipermusculado de golpear la pelota con la raqueta, y el otro hecho un fideo...

Artes Marciales

Ha llegado el momento de hablar un poco sobre deporte y violencia en nuestra sociedad actual.

El aprendizaje de las artes marciales esta en la actualidad en una encrucijada. Recibe críticas por parte de grupos pacifistas, y al mismo tiempo, la gran difusión que tienen en la actualidad está orientada hacia la competicion deportiva, omitiendo la parte del desarrollo espiritual que nos había legado el lejano oriente.

Vivimos en una sociedad consumista, que idolatra el ego freudiano sin prestar la más mínima atención a nuestro gran olvidado subconsciente, y regida por el culto a las apariencias físicas y actitudes superficiales.

La violencia, como ya sabía Freud, es una vía para descargar nuestras frustraciones. Y en una sociedad que pone constantemente palos en la rueda para que no nos encontremos con nosotros mismos y nos desarrollemos como personas, la violencia está al orden del día. Hay más violencia en todo lo que envuelve un partido de fútbol que en cualquier competición o práctica de artes marciales. El fútbol, no es más que un reflejo de la sociedad en que vivimos: una sociedad reprimida.

En el fútbol no se valen los golpes al equipo contrario, y no sólo son lo más normal en cada partido, sinó que además se dan por la espalda, cuando el oponente está desprevenido. No solo eso, sinó que estos golpes son aplaudidos por la afición. Luego está el teatro de hacer ver que el oponente te ha pegado, llegando a hacer verdaderas actuaciones que se merecerían oscars de la academia de cine, como vemos en las repeticiones, para que el arbitro le saque una tarjeta al contrincante. Todo esto refleja a una sociedad que tiene como valores el engaño, la puñalada por la espalda, y la descarga de las pasiones bajas de las multitudes por medio de gritos en los estadios de fútbol y en los bares en donde se retransmiten los partidos.

No solo hay violencia en los partidos de fútbol, pero.

Violencia es cuando un grupo numeroso de una tribu urbana provoca a una persona en las noches de ocio cerca de los clubes nocturnos, para terminar dándole una paliza 5 o más contra uno. Esto es violencia y cobardía, y se ve cada vez más en nuestras sociedades modernas.

Violencia es cuando un hombre llega cansado de trabajar, y rallado por las impertinencias y la desconsideración de su jefe, descarga su rabia pegando a su mujer o maltratando a su hijo. Eso es violencia y cobardía.

Violencia es cuando un niño de 5 años está viendo un partido de fútbol en un bar con su padre al lado, y grita:

-¡Qué lo maten! – a un jugador del equipo contrario, mientras su padre bebe cerveza. Aquél es un niño que ha comprendido perfectamente cuales son los valores de esta sociedad, y está perfectamente adaptado en ella.

Cualquier persona que se considere profesor de artes marciales en la actualidad tiene el deber de preguntarse qué finalidad hay en la enseñanza de estas prácticas:

¿Aumentar el EGO del practicante mediante las victorias en las competiciones deportivas?  

El origen de las artes marciales eran combates a muerte con el objetivo de salvar tu propia vida y la de tus seres queridos. Al convertir éstas en shows y espectáculos deportivos, hay que poner unas normas para que los combatientes puedan sobrevivir al siguiente encuentro, evidentemente. De hecho, la aplicación de normas ha llevado a la actualidad a una innumerable cantidad de estilos y nombres, cada uno con sus raíces y orígenes, dando lugar a diferentes prácticas como podrían ser el judo, karate, boxeo, kickboxing, taekwondo, boxeo tailandés...

Éstas son las prácticas en las que hay un sistema oficial de competición deportiva, con unas instituciones o federaciones que las organizan, así como dictan la normas en las que se basan los encuentros. Por otro lado, hay prácticas que mantienen las raíces espirituales como serían el aikido o el kung fu, que renuncian a cualquier tipo de competición deportiva por considerar que se apartan del objetivo primordial de las artes marciales: el autoconocimiento de tu cuerpo, tu mente y tu espiritualidad. También podría poner como ejemplo el tai-chi, que no es más que movimientos marciales, pero hechos de forma muy lenta teniendo en cuenta la respiración y la circulación del chi en nuestro cuerpo. Un simple golpe de Kung fu bien dado te puede quitar la vida. Evidentemente, en una competición deportiva no hay sitio para este tipo de golpes. Pero tenemos que tener claro que existen.

Las competiciones deportivas que alcanzan una mayor comprensión de las artes marciales son las conocidas como Valetudo, Mixed Marcial Arts(MMA) o Ultimate Fighting Championship(UFC). En este tipo de eventos, se puede ver la unión entre todas las disciplinas que componen el gran abanico de las artes marciales, resultando en un espectáculo en dónde podemos ver a judocas intentando derribar a boxeadores y cosas del estilo, interesantes para los que queremos ver a las artes marciales en su contexto global unitario. Pero no hay que olvidar que es una competición deportiva o espectáculo, y que también tiene unas normas, por más reducidas que éstas sean. ¿Y cuales son las disciplinas que más triunfan en este tipo de eventos? No son para nada los puñetazos limpios del boxeo occidental, sino las técnicas de sumisión provenientes del jujitsu japonés. ¿Por qué estar media hora en un combate golpeando la cabeza del oponente, cuando puedes coger su brazo, retorcérselo, y hacerle tanto daño como para que abandone el combate por decisión propia?  

El vídeo que muestro es un botón de varias técnicas de sumisión. Esto no es una película de Hollywood, y los golpes son reales. Tampoco es el teatro del Wrestling americano, en el que hacen ver que se golpean(otra muestra más de la superficialidad de nuestra sociedad desarrollada). Son competiciones, aunque no considero que sean violencia. Los participantes son gente preparada, tanto físicamente como mentalmente para enfrentar estas situaciones, y lo hacen de manera libre y por decisión propia. Son gente que lleva muchos años entrenándose. Evidentemente, las luxaciones que veréis no salen en una competición deportiva después de unas pocas clases en un gimnasio. A quien le asuste ver lo que es una lucha, que mire el partido de fútbol del próximo sábado.   

Sobre el Ki

Voy a usar una serie japonesa de anime para explicar cosas sobre el Ki o energía espiritual dentro del ser humano. No soy un friki de esos que se tragan todo el manga japonés, pero hay dos series que marcaron la infancia de mi generación, en el mundo entero. Estoy hablando de Bola de Dragón y Ranma. Bola de Dragón es mucho más simplista en el tratamiento de la energía espiritual, aunque hay algun detalle. Pero Ranma tiene un simbolismo muy poderoso que hace referencia a la iluminación espiritual. Por si alguien no miraba la serie, voy a dar un resumen básico:

Ranma es un chico que al mojarse con agua fría, su cuerpo se transforma en mujer. Al mojarse con agua caliente, vuelve a su cuerpo original de hombre. Vive en la casa de Akane, y sus padres quieren juntarlos para que sean los sucesores de la escuela de artes marciales que llevan. Pero ellos son adolescentes, y van al instituto...

Curioso que el héroe sea un chico que se transforma en chica, ¿no? Esto va en contra de todos los cánones de las historias de Hollywood. El héroe, para occidente, tiene que ser un hombre masculino y fuerte. ¿Qué sucede aquí? Pues resulta ser, que el héroe es medio chico medio mujer. Eso sí, domina las artes marciales...

Ranma representa un estadio de iluminación, de unión ying-yang. Representado de forma visual en la serie con el cambio de cuerpo-hombre a cuerpo-mujer, Ranma se ve obligado durante sus peripecias, a tener en cuenta tanto su parte masculina como femenina, para poder así avanzar en el tortuoso aprendizaje de las artes marciales...

Un punto a tener en cuenta sobre las series de anime, es que en occidente tuvieron que ser censuradas las partes con cuerpos desnudos. Los japoneses tienen otra forma de entender el sexo, que escandaliza a muchos occidentales. Un ejemplo, Ranma bañándose en el opening de la segunda temporada:

Otro punto clave para entender el anime japonés es la cantidad de información que dan los ojos grandes de los personajes. Usan los ojos para representar el estado emocional de los protagonistas, y para facilitar la percepcion del espectador, éstos son mayores en proporción a la realidad. Acaso no te dice algo Ranma chica con estos ojos? A mi sí...

Pero volvamos al ki...

Os presento a Happosai, el gran maestro de las artes marciales:

Ligando el sexo con el ki(porque están más unidos que pez en agua), Happosai es el gran maestro del dojo. Y también un pervertido sexual. De hecho, lleva un pañuelo en la cabeza para que no le identifiquen durante su hobbie preferido: robar ropa interior de mujer. Happosai, no tiene rival en la lucha. Tiene un control absoluto de la energía interna espiritual o ki. En el capítulo de su presentación, Ranma intenta frenar sus tendencias pervertidas, y lo reta a un combate:

Y el maestro le hace una demostración de su poder:

Akane también se sorprende.

Evidentemente, ante aquella cantidad de Ki o energía espiritual, Ranma es derrotado.

Pero nuestro Gran Maestro tiene un punto débil, y en ese momento pasan por allí un grupo de patinadoras hacia el vestuario:

Y entonces Ranma aprende la manera de derrotar a su maestro: convertirse en mujer.

Aquí vemos a Ranma cómo usa su cuerpo de cebo para que Happosai se le acerque desprevenido, 

derrotándolo de esta manera sin ningún esfuerzo, como vemos(abajo a la derecha...).

Pero ni mucho menos aquello termina con las tendencias perversas del maestro, y él sigue haciendo de las suyas, hasta que un día, Ranma y Akane deciden coserle una trozo de tela encantado con un ahuyentador de mujeres:

El maestro está la mar de feliz, sin darse cuenta del engaño...

Y hace una de sus salidas en busca de mujeres...

Pero para ellas huele como una bomba fétida.

Aquí veis a nuestro Gran Maestro de artes marciales arrastrándose por el suelo, totalmente desconsolado porque no puede acercarse a ninguna mujer. Ha perdido su fuerza, ya no sabe luchar. Perdió el secreto de su poder, de su gran Ki o fuerza interior espiritual, y ahora es presa fácil de todo el mundo:

Pero Ranma tiene su corazoncito... se apiada del viejo maestro, y lo rescata de la rábia de su padre y del de Akane. Se lo lleva lejos, y Happosai le agradece enormemente su generosidad: 

 ¡Pero empieza a llover!

Y el cuerpo de Ranma se convierte en chica, y Happosai recupera inmediatamente toda su enegía:

Evidentemente, es una historia que a ningún occidental se le podría ocurrir...

Si alguien piensa que esto es sexista, un apunte sobre Akane:

¿Se han dado cuenta de qué color es el cinturón de Akane? No es negro. Es rojo. Quien haya leído el anterior post, sabrá que el cinturón rojo simboliza el control de la energía interna espiritual o Ki.

Cinturones en Judo

Jigoro Kano creó el sistema de cinturones de grado para diferenciar los niveles y conocimientos de los practicantes. El primer cinturon es el blanco, y representa la pureza e inocencia del principiante. Entonces hay una gradación de colores hasta el negro, color que simboliza el conocimiento del arte. Pero luego hay más cinturones...

Después del cinturón negro, viene uno muy curioso y divertido, que alterna el blanco con el rojo en tramos de aproximadamente un palmo. ¿Qué significación tiene este cinturón? Luego está el rojo, y finalmente, el blanco, con el que llega un momento en que el estudiante sabe tanto, que vuelve al punto de partida, y recupera la inocencia perdida. Se cierra el círculo, la rueda kármica. Sus conocimientos ahora van más allá del arte, entrando en lo indescriptible.

Pero volvamos a los cinturones entre el negro y el blanco “superior”. Hay dos, como ya he comentado, pero tratan sobre el mismo tema. El primero, es un rojo con trozos de inocencia blanca, y el segunto es completamente rojo. Vamos por partes. ¿Qué nos trae la inocencia más allá del cinturon negro? El descubrimiento del ki en el interior de tu cuerpo. Es algo extranormal cuando te sucede. Te das cuenta de que todo lo que sabías hasta el momento es trivial y estúpido, y vuelves a nacer, fascinado por aquel descubrimiento, con infinitas ganas de aprender de tu cuerpo, como si fueras un niño al que le han regalado un juguete nuevo que supera a todos los que había tenido con anterioridad. Sabes, y al mismo tiempo no sabes. El ki o energía vital es representado por el color rojo. Pero saber que aquello existe no te sirve de mucho todavía. Por eso va acompañado del blanco. Con dedicación, esfuerzo y meditación, puedes ir aprendiendo a controlar aquella fuente de vida, que ahora sabes que corre por tu interior. Poco a poco, vas perdiendo la inocencia, y llegas a ser uno con la energía de tu cuerpo, pudiéndola usar tanto en combates como en la vida diaria, hasta que el cinturón se convierte en rojo.

¿Qué valor aporta el judo? ¿Por qué judo? Hay muchas vías para obtener lo que se conoce como la iluminación. Hoy en día se usa esta palabra sin darle un significado determinado y claro. Según mi entender, la iluminación es simplemnte la unión entre los opuestos ying-yang. Pero no es un fin en sí, sinó un comienzo. A partir de aquí, el conocimiento al que podemos llegar es infinito, sin ninguna meta preestablecida más que por tu interés y posibilidades personales y del entorno. El punto del entorno es importante, porque un aspecto clave de lo que se conoce como la iluminación estriba en realizar que somos una parte que se relaciona con otras partes, para conjuntar lo que se conoce como todo o Tao.

¿Tienes que estar veinte años practicando judo para llegar a saber esto? No. Con la ingesta de drogas sicodélicas haces un atajo de vértigo, pero por sí solas las drogas no te van a ayudar en el día a día. El judo sí. El entrenamiento de judo está enfocado a obtener un cuerpo fuerte y ágil con una mente serena que lo gobierne, en perfecta unión ying-yang. Esto no hay ninguna droga que te lo suministre ni llegará a existir. Otro punto a tener en cuenta es la explosividad de energía que se requiere en el judo. Es una forma de entrenar el cuerpo y la mente en el desarrollo del ki. El ki, o energía vital es como un músculo, o como la mente. Como más se entrena, más se desarrolla: Se puede almacenar más ki en el cuerpo, que luego se podrá usar para estudiar, para hacer ejercicios físicos, memorizar, amar, comprender, o orientarla hacia lo que uno considere qué es lo más adecuado para su vida.

 

Homenaje a Jigoro Kano

Jigoro Kano nació en Japón en el 1860. Es conocido por fundar el arte marcial del Judo, aunque se dedicó a ser maestro de escuela y trabajó para el ministerio de educación.

El arte de lucha de los samuráis, cuando Japón entró en la era moderna se vio relegado a una serie de escuelas que hacían poca cosa a parte de ejercicios gimnásticos. Jigoro Kano hizo un estudio exhaustivo de su arte, y cogió lo útil para la era moderna, creando el deporte conocido como Judo. Kano concibió el Judo como una herramienta, tanto para el desarrollo físico, como para el mental, espiritual y social. El Judo ahora es un deporte olímpico de competición de élite, aunque su creador se mostró reacio en este aspecto, pues el objetivo del Judo está mas allá de una victoria en una competición, o de las rivalidades entre países que suelen acompañar a este tipo de eventos, usados en la actualidad como instrumento para avivar los sentimientos nacionales y patrióticos. A modo de homenaje a este gran maestro de la Vida, he traducido personalmente textos publicados por él. 

Texto 1: El arte japonés de la defensa personal
link original: http://judoinfo.com/kano2.htm

En el periodo feudal de Japón, Judo, mas conocido entonces como Jujutsu, era practicado por nuestros samurai, junto con otros ejercicios marciales como el esgrima, tiro con arco, y el uso de la lanza, entre otros. Judo era el arte de lucha generalmente sin armas, aunque a veces algunas eran usadas. Los ataques eran principalmente derribos, puñetazos, patadas, estrangulaciones, inmovilizaciones, y luxaciones en los brazos o piernas del oponente en una forma determinada para causar dolor o fractura. Nosotros tenemos multitudinarias maneras de defendernos de estos ataques.

Una característica principal del arte es la aplicación de los principios de no resistencia y de obtener ventaja de la pérdida de equilibrio del oponente. De aquí vienen los nombres jujustsu(arte de la suavidad), o judo(el camino de la suavidad). Ahora dejadme explicar estos principios con unos ejemplos.

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Jigoro Kano realiza aquí unas explicaciones sobre unas técnicas para ejemplificar los principios de no resistencia y de aprovechamiento del desequilibrio o la fuerza del contrario en nuestro beneficio. Considero personalmente ardua e infructuosa su lectura. A quien le pueda interesar la visualización de las técnicas le recomiendo mirar videos en youtube sobre judo, o acercarse a un gimnasio adecuado, donde además las podrá poner en práctica.

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Estos principios no siempre son aplicables. Hay excepciones en donde no tendremos mas remedio que usar nuestra fuerza bruta de una forma concreta para librarnos de nuestro oponente. Pero, hay algún principio que nunca falle? Sí, ¡sí que lo hay! Y este es el principio de máxima eficiencia en el uso de la Mente y el Cuerpo. La no resistencia es sólo un ejemplo de este principio mas fundamental.

Nota del blogger: se entiende como máxima eficiencia el hecho de obtener el máximo beneficio con el mínimo esfuerzo o dispendio de energía.

Vemos a menudo que nosotros hacemos innecesarios gastos de energía, tanto en las competiciones físicas, como así también en nuestras vidas diarias.

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Aquí Jigoro Kano hace la explicación de una sutil llave ( co-uchi gari) con la que prácticamente sin realizar fuerza, sino simplemente con saber encontrar el momento idóneo, podremos derribar a cualquier persona que se dirija hacia nosotros. También hace referencia a cómo derribar a alguien que se quede quieto, ya sea haciendo resistencia o no. También explica el desequilibrio que hay que provocar para poder llevar el brazo del oponente a una posición de luxación o para pasar a estrangular. Lo mismo dicho con anterioridad es aplicable a estos ejemplos.

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Estas son ilustraciones del principio de Máxima Eficiencia en el uso de Mente y Cuerpo. En este principio, todas las herramientas del arte y de la ciencia del Judo son construidas.

El Judo se enseña de dos maneras, una llamada randori, y la otra kata. Randori, o ejercicios libres, es practicado bajo las condiciones de las competiciones actuales. Incluye derribos, estrangulaciones, inmovilizaciones y luxaciones. Los jugadores pueden usar todos los trucos que deseen, procurando no hacerse daño mutuamente, obedeciendo las reglas generales de la etiqueta del Judo. Kata, que literalmente significa forma, es un sistema de ejercicios predeterminados que incluyen, sin contar las acciones antes mencionadas, golpes, patadas, y el uso de armas, ateniéndose a unas normas, bajo las que cada participante conoce de antemano exactamente que es lo que el oponente va a hacer.

El uso de armas, puñetazos y patadas se enseña en kata, no en randori, porqué si estas prácticas fueran restablecidas en el randori, se provocarían múltiples lesiones, mientras que enseñadas en kata, no suceden estas lesiones, pues todos los ataques y defensas están preestablecidos de antemano.

El randori puede ser practicado de varias maneras. Si el objeto es simplemente entrenar métodos de ataque y defensa, la atención del estudiante debería estar dirigida especialmente a la manera mas eficiente de derribar, atacar, golpear o luxar, sin especial referencia al desarrollo de la cultura física, mental, o moral. Pero si el objeto es la cultura física, mental, o moral, el entrenamiento en los métodos de ataque y defensa entonces tienen que ser confinados en aquellas fases del judo que son necesarias para esta cultura.

Un gran valor del Judo, como cultura física, reside en el interés que acompaña a su práctica. En Judo, cada movimiento tiene un significado; y como que el randori no es la mera repetición de cierto número de movimientos fijos, sino una innumerable combinación de diversos movimientos elegidos por los jugadores para encontrar los requerimientos de la ocasión, el espíritu en que éstos movimientos son hechos difiere substancialmente de aquél en que los movimientos son hechos de acorde a ciertas reglas arbitrarias.

Otra vez, la infinitud de variedades en los movimientos en el Judo lo hacen conveniente para el desarrollo físico, y la variedad de maneras en que el entreno es posible, lo hace practicable para todo el mundo: viejos, jóvenes, robustos y delgados. El resultado de un entrenamiento sistemático en judo no es sólo desarrollar un cuerpo fuerte y saludable, sino también crear en el hombre o la mujer, un control perfecto sobre su mente y su cuerpo, lo que hace a él o a ella, lista para reaccionar ante cualquier emergencia, ya sea fruto de un accidente, o de un ataque. Aunque en Judo el ejercicio se realiza generalmente entre dos personas, y en un espacio destinado a tal efecto, no tienen porqué darse siempre estas condiciones. Puede ser practicado en equipos o por una persona individual, en un tatami o en cualquier otro sitio.

Ahora explicaré cómo uno puede ser entrenado mentalmente en el Judo. El entrenamiento mental puede hacerse tanto en kata como en randori, pero con más éxito en el último. Como que el randori es la competición entre dos personas, usando todos los recursos de que se pueda disponer, el oponente aprovechará cualquier oportunidad para atacar. Un estudiante, de esta manera, tendría que saber si es posible, cuales son los puntos fuertes y débiles de su oponente, y sus características, tanto físicas como mentales; todo aquello, resumiendo, que pueda ayudarle a vislumbrar la manera de derrotarlo. Este entrenamiento, si es conducido de forma adecuada por parte de un instructor competente, tiende a hacer al alumno determinante y sincero, cauteloso y deliberado en sus acciones.

Al mismo tiempo, uno es entrenado para la acción decisiva e inmediata. Porqué en randori, con el oponente siempre en alerta, uno tiene que saber qué hacer, y hacerlo de forma rápida y efectiva. Randori no solo entrena el deseo del aprendiz, sino que también le da compostura mental. En randori, cada una de las partes es ignorante de lo que el otro se propone, y tiene que estar preparado para cualquier tipo de ataque súbito. Esta actitud de estar siempre alerta ante cualquier emergencia, entrena a uno a tener su mente en calma, porque si uno tiene la mente turbada será vencido fácilmente cuando venga el ataque.

Cada uno admitirá que una manera importante de mejorar es ver los sucesos y fracasos de los demás, y es en el gimnasio que uno adquiere esta habilidad indispensable no solo en Judo, sino también en la vida actual. El siguiente paso es discernir la manera de vencer al oponente. Para este propósito, los poderes de la imaginación, del razonamiento, y juicio son esenciales, y el correcto entrenamiento en randori requiere el ejercicio de todos estos poderes. Para ir mas lejos, como el estudio del randori es el estudio de la relación entre dos partes que compiten, cientos de lecciones valiosas son derivadas de éste. Ahora diré sólo algunos ejemplos.

En randori enseñamos al alumno, cuando tiene el recurso de nuestros trucos para sobreponerse a su oponente, a emplear tan solo la fuerza que sea indispensable para el propósito en cuestión, previniéndolo tanto de ejercer demasiada energía, como de ejercer demasiado poca. No son pocos los casos en que la gente acaba fallando simplemente porque habían ido demasiado lejos.

Otro ejemplo: en randori enseñamos al alumno, cuando encara a un oponente que está locamente excitado, anotarse la victoria no por enfrentarle directamente en cuerpo y alma, sino simplemente jugando con el oponente hasta que su furia se extinga por si misma. El beneficio del uso de esta actitud en las relaciones de hoy en día es patente: como es sabido, no habrá suficiente cantidad de razonamientos que nos avalen cuando nos confrontamos con una persona tan agitada hasta el punto de que haya perdido su temperamento; todo lo que tenemos que hacer en estos casos es esperar hasta que su rabia se extinga por si sola.

Todas estas doctrinas las aprendemos en la práctica del randori. Su aplicación a la conducta de los quehaceres diarios es una materia muy interesante de estudio y de incalculable valor como entrenamiento para vuestras mentes.

Referente a la fase moral del Judo – no hace falta hablar de la disciplina en el gimnasio, incluyendo la observación de las reglas de etiqueta, coraje, perseverancia, amabilidad y de respecto a los demás, imparcialidad y fair play enfatizado tanto, también en los entrenamientos atléticos occidentales – ésta tiene una especial importancia en Japón. Judo, como he mencionado antes – junto con esgrima y otros ejercicios marciales- era practicado por nuestros antiguos samurai, y el espíritu de su alto código de honor que ellos ejercitaban nos ha sido transmitido a nosotros a través de la enseñanza del arte.

En esta conexión dejadme explicar cómo el principio de máxima eficiencia en el uso de la Mente y el Cuerpo ayuda a promover la conducta moral. Un hombre es en determinadas circunstancias muy excitable y predispuesto a la rabia por razones aparentemente triviales. Pero cuando él se da cuenta de que estar tan excitado comporta un innecesario dispendio de energía que no beneficia a nadie, y que a veces daña a uno mismo y a otros, el estudiante de Judo tiene que alejarse de esta conducta. Uno a veces se desilusiona por culpa de los fracasos, se vuelve pesimista y pierde las ganas de trabajar. El Judo aconseja a estos hombres a probar y descubrir lo mejor que ellos lo pueden hacer en unas circunstancias dadas. Paradójicamente a como pueda parecer, este hombre a mi entender, está en la misma posición de uno que está en la cumbre del éxito. En los dos casos solo hay un camino a seguir - el que él considera mejor en aquel momento. De esta forma, el aprendizaje del Judo puede llevar a un hombre desde las profundidades del desaliento a la actividad vigorosa con una brillante esperanza en el futuro. El mismo razonamiento se puede aplicar a personas que están descontentas. Las personas descontentas a menudo se encuentran en un estado depresivo y culpan a los demás por sus fracasos, sin prestar la suficiente atención a sus problemas. El aprendizaje del Judo hace entender a estas personas que su conducta va en contra el principio de Máxima Eficiencia en el uso de la Mente y el Cuerpo.

Texto 2: Conferencia en Atenas, 1934  
link original: http://ejmas.com/jcs/jcsart_kano_0201.htm

El uso de la religión como cultura moral o de conducta social nadie lo pone en duda. Pero como que la moral es enseñada en las religiones no en base a razonamientos, sino en base a la fe o creencia, pueden haber diferentes personas teniendo diferentes creencias. ¿Cómo puede uno decidir qué es correcto y qué no? En este estado de iluminación tenemos que solucionar esta cuestión de una manera en que todo el mundo pueda estar de acuerdo. ¿Cómo se soluciona esto?

Desde hace más de miles de años, pensadores de una gran variedad de países y culturas han dado su versión de lo debería de ser la moral. Algunos han llegado a ciertas conclusiones a través de sus propios medios de razonamiento, mientras otros han defendido algo diferente, también desde su manera de pensar. Esta es la razón por la que existen actualmente, tantos sistemas éticos distintos.  Ellos han defendido sus posturas desde diferentes planteamientos de base desde el tiempo de Platón y Aristóteles en occidente, y Lao-Tse y Confucio en oriente. Parece que no haya final en estas disputas. ¿Como reconcilias estos puntos de vista distintos?

Todos respectamos nuestras tradiciones y nadie tomaría a la ligera la importancia de la tradición en el enseñamiento de la moral. ¿Pero cómo podemos probar que la moral enseñada por la tradición es siempre la correcta, y nunca requiere de alteraciones? ¿Acaso no prueban los hechos que algunas enseñanzas morales que se consideraban importantes en cierto estadio del progreso de la humanidad disminuyeron su importancia en una fase posterior? ¿Acaso los países no difieren en tradiciones y costumbres? Hay algún test confiable para juzgar la validez de la tradición, de manera que nos podamos quedar con aquellas que consideremos válidas?

A menudo enfrentado a cuestiones de este tipo, me pareció que los principios del Judo que estado estudiando desde que era joven pueden solucionar de la mejor manera estas cuestiones tan complicadas. He intentado aplicar estos principios a la solución de todos los problemas que me he encontrado, y en ningún caso encontré ninguna dificultad en aplicarlos.

Los principios del Judo son:

1º. Cualquiera que sea el objeto, la mejor manera de conseguirlo es aplicando de manera mas eficiente posible, el uso de la energía tanto física como mental.

2º. La harmonía y el progreso de un cuerpo, consistiendo éste de diferentes individuales, ya sean muchos o pocos el numero de estos individuos, puede mantenerse de mejor manera a través de la ayuda mutua y la concesión.

...explicación del origen del Judo...

Referente a la educación física, tengo que hacer un inciso sobre cual es el objetivo de ésta. Creo que el objetivo de la educación física debería incluir los cuatro elementos siguientes: Salud, Fuerza, Utilidad, y Entrenamiento Espiritual, incluyendo éste último las partes Intelectual, Moral y Estética.

Nadie estaría en desacuerdo con estas afirmaciones, pero quiero que presten suficiente atención al hecho de que nadie, ni los especialistas en educación física parecen estudiar la respectiva importancia de estos cuatro elementos. ¿Acaso los promotores de la educación física no prestan demasiada importancia a la fuerza y la destreza? Los profesores de gimnástica prestan la atención exclusivamente en los órganos internos y el desarrollo harmonioso del cuerpo.

En estos errores la gente normalmente cae porqué el objetivo de la educación física no está bien definido, y la interrelación entre estos cuatro elementos no está siendo seriosamente estudiada. Esto es así porqué el principio de Máxima Eficiencia no ha sido todavía universalmente reconocido, y poca gente parece estudiar este tema desde el punto de vista de este principio.

Ahora procederé a hablar del sobre la aplicación de este principio al entrenamiento moral y intelectual.

De una manera similar a la conexión entre los cuatro elementos de la educación física a la que me he referido antes, la interrelación entre la cultura intelectual y moral, así como la relación entre estas dos con la cultura física, debería ser objeto de un estudio riguroso. De cualquier manera, no sólo la mayoría de la gente, sino también los educadores son indiferentes a esto. En la cultura intelectual, hablando de forma estricta, la adquisición de conocimiento y el cultivo del poder de razonamiento están tan interrelacionados, que no pueden tratarse en forma separada. Aún, el cultivo del poder de razonamiento y de juzgar, y la mera adquisición de conocimiento puede ser observado desde diferentes perspectivas, pero los puntos en común que tienen respecto a la cultura intelectual tendrían que ser especialmente estudiados.

La cultura moral incluye también muchos elementos, y la interrelación y la relativa importancia de éstos tendría que ser considerada con prudencia.

Primero de todo, la cultura moral tiene que ser perseguida desde el lado intelectual, capacitando al hombre para saber qué es bueno y que es malo, para que por él mismo pueda ser capaz de razonar y decidir aún bajo complicadas circunstancias. Al mismo tiempo, el cultivo del poder emocional y del deseo, así como la importancia de formar buenos hábitos, no puede ser olvidada. Pero muy poca gente parece estudiar estas cosas de forma seriosa. Esto, yo creo, es debido a la falta de reconocimiento del principio de Máxima Eficiencia.

La cultura, ya sea física, intelectual, o moral, sólo puede ser adquirida de manera adecuada cuando se le da la consideración adecuada a la relativa importancia y correlación de los diferentes elementos que integran esta cultura.

Ahora voy a dar un ejemplo de cómo mucha gente está en su vida diaria sin la consideración de este importante principio. Ya sea para leer un libro, una revista o un periódico, uno debería seleccionar aquellos que parecen mas aprovechables para leer en aquel momento. Pero la mayoría de la gente no es consciente de estas consideraciones.

Lo mismo puede decirse referente a la dieta, vestimenta, decoración de la casa, elegir cosas que compramos, en transacciones de negocios, en resumen, en todos los quehaceres diarios de la Vida. Solamente a través de la correcta comprensión y su correcta aplicación de este principio uno puede hacer su cuerpo fuerte, saludable, y útil. Uno puede devenir una persona de una alta integridad moral y intelectual. Uno puede acumular riqueza, suficiente no solo para hacerse feliz a sí mismo, sino también para ser capaz de ayudar a los demás y gastar para el bien general de la sociedad. Solamente la gente que es leal a nuestro principio puede llegar a ser este tipo de hombre.

Si este principio es aplicable a todas las fases de la actividad humana, lo mismo puede aplicarse referente a un grupo de hombres, ya sea pequeño, como en el caso de un partido de unas pocas personas, o grande, como en el caso de una nación que contenga una población numerosa. Pero para que un grupo de hombres actúen como individuos, éste tiene que estar bien organizado, de manera que cada miembro del grupo actúe en harmonía uno con el otro. Esta harmonía solo puede ser conseguida y mantenida por la Ayuda y Concesión Mutua, alcanzando prosperidad y beneficio mutuo. La Ayuda y Concesión Mutua es otro principio fundamental en el Judo que es muy importante para el buen desarrollo y perfeccionamiento de la vida social. ¿No puede también, el mismo principio aplicarse de una manera similar para las relaciones internacionales?

Concluiré mi conferencia citando una parte de mi discurso que hice en Madrid el año pasado, con ocasión del encuentro de la Unión Interparlamentaria. Afortunadamente, el ideal de una vida internacional no difiere mucho en las gentes civilizadas, pero cuando a uno le preguntan que es lo que subyace, que hace a gentes diferentes tener un mismo ideal, uno se puede quedar de piedra. El ideal moral de la religión como creencia no puede explicar este fundamento, porqué no hay ninguna razón para que todas las creencias tengan que coincidir. ¿Asi pués, pueden sistemas filosoficos distintos considerarse la fuerza determinante de esta coincidencia? Ésta no puede ser vista en la tradición filosófica, porqué –como se ha dicho antes- aquellos sistemas filosóficos parten de principios distintos que no pueden ser reconciliados. NDB: Al menos no a simple vista.

Así que, ¿cuál es la fuerza determinante de esta coincidencia?

La fuerza determinante reside en esto. Las gentes civilizadas que viven en sociedades nunca sueñan en abandonar la vida social y vivir enteramente recluidos de otra gente. Desde que una persona desea ser un miembro de una comunidad, tiene que hacer suyo el deber de mantener la sociedad y aportar su parte para prevenir su desintegración. Otra vez, desde que un hombre vive en sociedad, él mismo es beneficiado por su progreso, mientras de otra forma, si la sociedad se deteriora, puede perder aquello que podría haber conseguido. Cuando un miembro de la sociedad se ha hecho consciente de estos hechos, él automáticamente participará en mantener y mejorar nuestra vida social. Para mantener la vida social, cada individuo miembro de ella tiene que saber como controlarse de los comportamientos egoístas, y tiene que conceder y ayudar a otros cuando sea necesario para tal fin. Al mismo tiempo, uno tiene que perseguir el mejorar su habilidad para servir a la sociedad, recordando también de cuidarse de uno mismo, de manera que no entre en conflicto con el interés de otros y de la sociedad en su conjunto. El beneficio de la sociedad y de uno mismo puede ser conseguido por la Máxima Eficiencia en el uso de la energía física y mental en esta dirección. Resumiendo, la Máxima Eficiencia en el uso de la energía física y mental para conseguir los propósitos personales de un lado, y la Ayuda y Concesión Mutua en el objetivo de prosperidad y beneficio mutuos por el otro lado, son los dos grandes factores determinantes de la armonía social y progreso. Ya sea a nivel consciente o a nivel inconsciente, la gente civilizada es guiada por estos factores. El hecho que ahora la gente habla mucho de eficiencia y gestión científica, el hecho de que la Liga de las Naciones se creara, y que la seguridad y el desarme son a día de hoy temas de debate, todo esto muestra claramente que estos factores tendrían que ser estudiados y su espíritu verdadero proclamados al mundo entero.

  

Jigoro Kano

Hombre y mujer entrenando la técnica de Tai otoshi

 

El Ying y el Yang(Continuación)

Como practicante de artes marciales he aprendido muchas cosas, ha sido una fuente de conocimiento muy profundo para mi.

Básicamente, en mi formación en jiu jitsu, judo y posterior asimilación a nivel teórico-espiritual del Tao jeet kune do, he aprendido cosas que son aplicables a la vida y al conocimiento en general.

Algo sobre Judo

Ju-do significa la vía o el camino de la suavidad. La vía hacia que? Hacia ganar un combate? Para muchos significa esto. El judo ahora es un deporte olímpico como muchos más, y normalmente se enseña extraído de su parte místico-espiritual que lo engendró en sus orígenes.

Para entender su parte mística, hay que entender de filosofía oriental, hay que saber que es el budismo zen. Es una fusión del budismo hindú proveniente de la india, con el taoísmo de origen chino. Vamos, una flipada ;) En su parte mística, Judo significa la vía de la suavidad, hacia que? Pues nada más ni nada menos que hacia la iluminación. Hacia la experiencia holística del ser. Hacia la integración del cuerpo, mente, espíritu. Hacia la unión del consciente o parte racional con la correspondiente parte subconsciente e intuicional. Siempre con los pies anclados en el suelo. Aquí radica la diferencia entre el budismo hindú y el zen japonés. Para los japoneses, la elevación se encuentra en las cosas cotidianas. En encontrar el zen en cada paso, en la vida que hacemos, en comer, en hablar, en amar, en trabajar y en luchar.

¿Lo primero que se aprende en judo qué es? A caer.
¿Lo segundo que se aprende en judo qué es? A aprovechar la fuerza del contrincante.

Quien haya leído mi anterior post se dará cuenta de qué polaridad llevan intrínsecas estas dos acciones. Son acciones típicamente ying o reactivas, femeninas.

Algunos principios Taoístas.

Para proseguir con mi disertación tengo ahora que introducir principios Taoístas, frases de esas que suenan muy bien, y te dejan flipao, pero que si no pones de tu parte o te interesa un poco el tema, no entiendes una puñetera mierda J .

No hay acción mas poderosa que no hacer nada.

A un occidental medio, le sueltas esto y se piensa que eres un poco tonto, que te estás riendo de él, o que vas de listo. Nada más lejos de la realidad. El poder de la No Acción significa que no hay que oponerse al curso natural de las cosas, sino aprovechar los cambios en tu beneficio, sin oponerse con un gasto de energía inútil a los ciclos ying-yang de los que hablábamos en el post anterior.

Junto con la dualidad ying-yang, este principio resume en gran medida lo que es el Taoísmo. Muy bien. ¿Y qué es no hacer nada? Sí, amigos, también es una cualidad ying o reactiva, como escuchar. Observar, fluir...

En Judo y en las artes marciales, así como en otras artes como la música, hay que aprender una serie de movimientos, estructuras, escalas musicales, canciones, historias... Es la fase yang activa, racional, para que una vez estemos preparados, hagamos el esfuerzo de olvidar, no pensar, pasar a la fase ying o intuicional. Y es entonces cuando se produce la experiencia mística, se crean obras de arte... se fluye con uno mismo, con el entorno. Puedes expresar tus emociones...

No hay que decir que vivimos en un mundo claramente yang. Un mundo gobernado por un racionalidad que constantemente choca en contradicciones por el simple hecho de no aceptar la dualidad. Un mundo con principios masculinos, gobernado únicamente por el hemisferio izquierdo del cerebro. Gobernado por hombres.

¿Y a esto qué hacen las mujeres? Quieren su participación, quieren sus cuotas de poder, han cogido el feminismo de hace unas décadas como su leitmotiv.

Quieren gobernar en las empresas, a base de mano dura, dar gritos, castigar.

Quieren hacer sexo como lo haría cualquier macho calenturiento sin ningún tipo de conocimiento interno, en aras de una “libertad sexual” sólo en lo superficial y mecánico.

Y no se dan cuenta que ellas, las que han estado milenios reprimidas y subyugadas en la vida pública, precisamente por su manera de ser, porque de entrada usan más el hemisferio derecho, el de las emociones, la intuición, están acabando de capitular en su naturaleza aceptando roles masculinos, eliminando su feminidad, su don, su poder, con el pretexto de ser tratadas como iguales en un mundo con valores masculinos.

Hay algunas, pero son muy pocas las que se han dado cuenta que lo que falla no es su manera de ver la vida, sino la estructura del mundo “desarrollado” y los pilares en los que se fundamenta.

Estudios de sicología en empresas demuestran que la mejor manera de gobernar es saber delegar. Dar responsabilidad a los trabajadores, que se sientan libres, decisivos, capaces de tomar resoluciones, para que así se sientan motivados y se sientan parte de la empresa. Saber comunicar, confiar en el otro... son valores altamente ying o femeninos. La acción sin la acción, como nos hablaban los sabios taoistas.

Hasta que las mujeres no se den cuenta de todo su poder y potencialidad COMO MUJERES, la humanidad y el mundo occidental seguirá perdido en su propia estupidez, ego y racionalidad absurda sin la necesaria guía emocional.